Chi era Isobel Gowdie?
Isobel Gowdie era una donna scozzese del 17 ° secolo che fu accusata e processata per stregoneria nel 1662 ad Auldearn, una città delle Highlands scozzesi.
La sua storia è significativa perché ha dato un'elaborata confessione piena di elementi di fantasia e pura magia.
Soprattutto, si dice che abbia confessato senza torture e che abbia dato la sua testimonianza in quattro occasioni. Senza alcuna tortura usata per nessuno di loro (anche se probabilmente è stata maltrattata prima dei suoi interrogatori), si è offerta volontaria di storie su cose come il cambio di forma, incontri con la Regina delle Fate e incontro con lo stesso Diavolo.
Isobel era una giovane donna al momento del suo processo. Non è menzionato se avesse avuto figli, sebbene sia stato registrato che era sposata. Alcuni articoli affermano che era ben educata e "sposata al di sotto della sua classe". Mentre altri affermano che Isobel potrebbe essere stato disabilitato o disturbato mentalmente. Emma Wilby, autrice di un recente libro su Gowdie, ipotizza che Isobel potrebbe essere stato un narratore o un bardo di villaggio.
Gli studiosi semplicemente non sanno cosa farsene di lei, e ci sono molte speculazioni su da dove provengano le sue storie e quali fossero le sue motivazioni nel raccontarle. Continueremo con le confessioni di Isobel più avanti.
Stregoneria in Scozia
Quando si osservano i secoli XVI e XVII in Inghilterra e Scozia (così come altrove in Europa), il cristianesimo che conosciamo dai libri di storia è stato principalmente praticato dall'élite. I reali e l'aristocrazia furono i primi convertiti, spesso per motivi politici. Sono state intraprese massicce campagne di conversione per raggiungere le popolazioni rurali.
Le campagne di conversione in Inghilterra iniziarono nel VI secolo, quindi nel XVI e XVII secolo il processo fu ovviamente completo. A quel tempo i contadini erano inequivocabilmente cristiani. Tuttavia, ciò che praticavano era spesso più una "religione popolare" ibridata.
Il termine religione popolare viene usato per descrivere i fenomeni in cui i resti della religione indigena vengono mantenuti e mescolati con la nuova religione organizzata. Vediamo la stessa cosa in posti come il Sud e il Centro America, per esempio.
A livello cosciente, queste persone si consideravano puramente cristiane. Tuttavia, hanno mantenuto la fede in entità spirituali non bibliche come fate e altre creature mitologiche. Hanno anche mantenuto pratiche che sono descritte come "magiche" dagli studiosi che studiano questo periodo. Ad esempio, i vecchi ciondoli del periodo medievale che un tempo invocavano i nomi degli antichi dei pagani spesso venivano riportati nell'era successiva, ma con i nomi degli dei pagani scambiati per i santi cristiani.
Un'altra fusione di questi due mondi è stata l'uso della gente furba da parte della popolazione locale. Una persona astuta, chiamata anche saggi e sagge, era guaritrice popolare (in effetti, le parole strega e mago sono etimologicamente correlate alla parola saggia in inglese dal vecchio anglosassone).
Hanno usato erbe, ciondoli, l'imposizione delle mani, lavori energetici e altri mezzi per curare le malattie. Furono consultati uomini e donne astuti anche per altre cose, come identificare un ladro, scoprire se erano stati maledetti e sollevare la maledizione, o se il sito di un potenziale nuovo edificio domestico avrebbe sconvolto le fate locali.
Spesso queste persone astute erano benigne e svolgevano un ruolo utile nella loro società. Tuttavia, come qualsiasi altra professione, ce n'erano di buone e poi c'erano ciarlatani. Alcune persone astute senza scrupoli incolpavano gli innocenti quando qualcuno chiedeva aiuto per localizzare un ladro. O inventato rimedi superstiziosi sciocchi e inefficaci. Certo, si guadagnavano da vivere con queste cose.
Nella maggior parte dei casi, queste persone sono state tollerate dalle autorità e dalla Chiesa. Dobbiamo ricordare che anche i sacerdoti e i pastori locali erano persone di campagna che vivevano all'interno della stessa comunità. Il vicario del villaggio era con ogni probabilità letterato, ma non particolarmente istruito o sofisticato per gli standard dell'élite urbana. Quindi, in alcuni casi, questi uomini di chiesa di basso livello hanno persino partecipato a riti di fertilità agraria locali, o almeno hanno tollerato le pratiche in corso. È stato spesso se qualcuno si è arrabbiato e ha intensificato il loro litigio per accuse pressanti, o se un funzionario della chiesa di livello superiore ha visitato, che le pratiche popolari e le persone astute potrebbero essere esaminate più da vicino.
Quindi, il fatto che queste pratiche fossero così comuni e praticate da così tante persone, ha reso molto facile individuare le streghe quando si sono verificati mania della caccia alle streghe. Se una particolare pratica popolare ha davvero spinto i confini della dottrina della Chiesa, allora è probabile che un'accusa di stregoneria.
King James and the Witch Trials
Il re Giacomo VI di Scozia erediterà il trono inglese da Elisabetta I per diventare Giacomo I d'Inghilterra, unendo i due paesi in un'unica Gran Bretagna. È molto noto per questo e per aver commissionato la Bibbia di King James. Per questo, è celebrato dai cristiani nel mondo di lingua inglese fino ad oggi.
Ma molte persone non sanno del suo ruolo nella caccia alle streghe scozzese. O su un altro libro che, piuttosto che essere commissionato ad altri autori come la Bibbia KJV, fu in realtà scritto per mano del re; Daemonologie.
Daemonologie era più o meno un manuale su demoni, stregoneria e diavolo. Prima del regno di James, la caccia alle streghe non era particolarmente comune in Scozia. James ha sviluppato un interesse per la stregoneria che sembra aver rasentato l'ossessione. Ha firmato una legge nel 1591 che ha reso legale la tortura delle streghe e si dice che abbia partecipato personalmente ai processi alle streghe.
Si presume che l'interesse di King James per le streghe sia iniziato con eventi accaduti a seguito del suo fidanzamento con Anna di Danimarca. James era evidentemente un uomo con una forte curiosità intellettuale in qualunque argomento fosse popolare all'epoca. Quando visitò la Danimarca, scoprì che la stregoneria era un argomento caldo e che i processi alle streghe andavano avanti con molto più vigore che nel suo paese.
Tuttavia, c'è stato un evento che ha davvero attirato il fascino della stregoneria nella mente di James. Apparentemente fu una stagione molto burrascosa quando Anna di Danimarca tentò di salpare per la Scozia per sposare James, e ne seguì una grande tempesta. La nave di Anne fu costretta a tornare indietro e rifugiarsi in Norvegia. Sei donne hanno confessato, probabilmente sotto tortura, di aver causato la tempesta con mezzi soprannaturali. Sono stati condannati come streghe. Questa era tutta la prova necessaria per convincere il re che le forze demoniache erano al lavoro e che erano fuori per prenderlo in particolare.
Gli scritti di James sulla stregoneria divennero incredibilmente popolari e influenti. Si dice che Shakespeare abbia usato Daemonologie come fonte di informazioni sulle streghe presenti in spettacoli come MacBeth.
Sebbene il processo di Isobel Gowdie si sia verificato circa 75 anni dopo il libro di James, la sua passione per lo sradicamento della stregoneria ha alimentato le fiamme della caccia alle streghe per molti anni a seguire.
La confessione di Isobel nel contesto
La borsa di studio moderna del secolo scorso ha teso a ignorare le confessioni delle streghe accusate a causa del fatto che sono state sollecitate in modo schiacciante sotto tortura. In che modo qualcosa che qualcuno dice sotto tortura può influire sulla nostra comprensione dei processi alle streghe? Le donne (e alcuni uomini) stavano ovviamente dicendo ciò che i loro accusatori volevano sentire per fermare la tortura, giusto? Beh, non così in fretta.
Sta emergendo una nuova teoria che suggerisce che alcune (certamente non tutte) di queste streghe accusate stavano partecipando a pratiche visionarie sciamaniche che erano ritardi dall'era precristiana.
Per sciamanico, ciò che si intende è che alcune di queste donne e uomini potrebbero aver partecipato a viaggi spirituali verso gli altri mondi attraverso l'uso di sostanze che inducono trance e / o allucinazioni (erbe o funghi). Ciò spiegherebbe molte delle cose menzionate nella testimonianza di Isobel.
La dott.ssa Emmy Wilby, che ha studiato la testimonianza del processo alle streghe per gran parte della sua carriera accademica, afferma che mentre alcune testimonianze di Isobel sono state indotte sicuramente dal suo trattamento in prigione e incorniciate dai suoi interrogatori, una buona parte di essa potrebbe essere venuta dal nulla ma la mente della stessa Isobel. Come lo sappiamo?
Bene, come discusso sopra, c'erano scritti influenti che circolavano pesantemente tra i leader della Chiesa e i persecutori di streghe. Daemonologie di King James era uno dei tanti. Il Malleus Maleficarum era il più popolare. Era letteralmente un manuale per identificare e interrogare le streghe. Fu originariamente pubblicato in Germania dove si chiamava Der Hexenhammer, tradotto letteralmente come The Witches Hammer .
Quindi, come possiamo dire quali parti della sua confessione sono state influenzate dai suoi interrogatori (perché hanno posto domande importanti come "Quando hai stretto il patto con il diavolo?") E quali parti sono state la sua invenzione?
Bene, grazie a libri come Malleus Maleficarum e Daemonologie, sappiamo esattamente cosa stavano cercando gli esaminatori. Abbiamo anche la maggior parte delle altre testimonianze sopravvissute per confrontare le singole confessioni. Quindi le parti della testimonianza di Isobel che si allineano a ciò che la maggior parte delle altre confessioni ha detto e che i jives con il contenuto di questi manuali di caccia alle streghe, possiamo supporre che sia stata persuasa a dire. Ma certe cose che sembrano essere un'anomalia che la separa da altre confessioni, o che non si adattano perfettamente a ciò che gli inquisitori avrebbero cercato, è un indizio del fatto che queste cose non sono state persuase ma provengono direttamente dalla mente della persona messa in discussione.
Eppure, gran parte della testimonianza di Isobel ha una somiglianza più forte con gli sciamani della Siberia che cambiano forma e si spostano astralmente rispetto a ciò che i suoi pubblici ministeri si aspettavano che le dicesse.
Nel 1921 una pioniera del folklore di nome Margaret Murray scrisse un libro intitolato The Witch Cult nell'Europa occidentale, in cui proponeva che il vecchio paganesimo sopravvivesse sottoterra nonostante le persecuzioni del paganesimo durante il periodo di conversione dell'Europa nel medio-medioevo, che il i processi alle streghe hanno preso di mira i praticanti della religione indigena europea e che la fede ancestrale europea è rimasta sotterranea nel corso dei secoli fino al XIX e all'inizio del XX secolo.
Questa teoria ha avuto serie critiche dai tempi di Murray, e gran parte di ciò è dovuto ai metodi di ricerca e di rendicontazione non accademici di Murray. Tuttavia, Murray stava scrivendo quando il campo del folklore era molto giovane, quindi i metodi delle migliori pratiche non erano ancora stati stabiliti.
Negli anni '60, tuttavia, uno storico accademico pubblicò un libro intitolato The Night Battles sulla sua ricerca sui Benandanti, un gruppo di streghe italiane tentò di stregoneria nel XVI e XVII secolo. I Benandanti usarono anche viaggi visionari per svolgere attività spirituali. Sostenevano che doveva combattere gli spiriti maligni che stavano tentando di far fallire i raccolti locali.
Si ipotizza che altri gruppi come questo possano essere esistiti in tutta Europa. I loro visionari viaggi astrali sembrano simili in natura a quelli di Isobel Gowdie, così come simili al noto lavoro di spirito sciamanico in altre parti del mondo. È possibile che anche se i metodi di Margaret Murray fossero errati, che forse la sua teoria non fosse troppo lontana.
Una seria revisione dei dati indica che nessuna di queste persone si identificava veramente come qualcosa di diverso da quello cristiano, specialmente in Gran Bretagna nel XVI secolo, che fu un solido millennio dopo la conversione dell'Inghilterra. Tuttavia, ulteriori prove stanno costruendo che alcune delle persone accusate di stregoneria potrebbero aver praticato una forma ibrida di religione popolare che, in effetti, ha conservato elementi del vecchio paganesimo europeo.