La vita dopo la morte, chiunque?
Diversi anni fa, CD Broad (1887-1971), uno studioso di Cambridge rigoroso e di mentalità critica, si prese la briga di esaminare il vasto corpus di prove riguardanti la possibilità della vita dopo la morte. Concluse che, se si fosse trovato ancora cosciente dopo la sua morte fisica, sarebbe stato più irritato che sorpreso.
Molte persone, sospetto, affermerebbero che sarebbero compiaciute della realizzazione di essere sopravvissute alla morte; ad esempio, i dati sui sondaggi dagli anni '40 suggeriscono costantemente che circa il 70% degli americani crede nell'aldilà e quelli recenti mostrano che li considerano in termini prevalentemente positivi ( 1 ).
Personalmente, ho sentimenti contrastanti sulla prospettiva della sopravvivenza post mortem. In particolare, trovo poco interessante l'idea di reincarnazione. Temo la prospettiva di dover attraversare le fasi della vita umana forse interminabilmente: che possiamo essere condannati a far rotolare incessantemente il peso della nostra esistenza, come Sisifo la sua roccia. In effetti, a quanto ho capito, le tradizioni religiose che sostengono tale visione sembrano considerare la reincarnazione come un male necessario a cui dobbiamo sottometterci fino a quando la nostra anima - o qualsiasi altra cosa passi da un'esistenza all'altra - abbia finalmente raggiunto quella perfezione che consentirgli di abbandonare le sue voglie terrene, ottenendo così la liberazione dal ciclo della rinascita raggiungendo il nirvana.
Anche se la sopravvivenza comportasse il mantenimento della maggior parte della mia identità di persona e più in generale di essere umano in una sorta di "altro mondo", difficilmente sarei euforico alla prospettiva di dover vivere come me stesso, possibilmente interminabilmente, intrappolato nella stretto recinto della mia personalità fin troppo umana.
Ricordo una lettura della mia giovinezza che allora avevo - ma non più - trovato misterioso: la storia di Marcus Rufus, il legionario romano del racconto di Borges ( 2 ). Con forza di volontà adamantina, Marcus si mette alla ricerca del fiume le cui acque conferiscono immortalità. Ma, avendo avuto successo nella sua ricerca, alla fine si impegna a raggiungere le coste remote bagnate da acque che gli concederanno l'oblio e il riposo eterno che ora brama.
Considero l'aldilà una prospettiva desiderabile solo se ha portato a uno stato d'essere superiore; se ha portato all'esistenza - o forse scoperto - un 'io' ancora insondabile solo temporaneamente collegato alla mia natura attuale; se permettesse un modo diverso di essere in un ambiente che promuova la crescita verso livelli sempre più elevati di consapevolezza post-umana e auto-sviluppo. O se l'immortalità significava, non durata infinita nel tempo, ma uscita dal tempo stesso verso uno stato inimmaginabile, forse beato. Naturalmente, molte religioni hanno promesso qualcosa del genere con le loro opinioni su un Paradiso variamente raffigurato (vedi Russell ( 3 ) per una presentazione delle vedute occidentali del Cielo).
Tuttavia, non è la questione se sia auspicabile o meno un'esistenza dopo la morte che è principalmente affrontata qui. Piuttosto, vorrei commentare le prove di una vita ultraterrena presentate in due libri ben studiati e alcune recenti scoperte empiriche dal dominio di esperienze clinicamente vicine alla morte.
Solo le prove raccolte dai migliori investigatori e analizzate con tutta la sofisticazione metodologica che possono essere portate a compimento su questa inquietante questione, possono aiutare a decidere se tali prove costituiscano una base sufficiente per assecondare razionalmente la possibilità della vita post mortem. Si consiglia al lettore interessato di fare riferimento a questi lavori, che soddisfano pienamente questi requisiti. Qui, fornirò solo una panoramica di questi studi.
Un elite intellettuale affronta le prove per una vita dopo la morte
Un recente libro del giornalista scientifico vincitore del premio Pulitzer, ex professore della University of Wisconsin e attuale direttore del programma Knight Science Journalism presso il MIT Deborah Blum (4), offre un resoconto affascinante del tentativo di un gruppo di scienziati e filosofi, a partire da la fine del 19 ° secolo, per raccogliere e valutare rigorosamente prove empiriche apparentemente indicative di una vita dopo la morte in un'era che, in qualche modo paradossalmente, segnò il trionfo del razionalismo scientifico mentre garantiva la piena espressione a forme a volte grossolane e ingenue di spiritualismo e pensiero magico.
Ciò che rende questa storia particolarmente degna di nota è il calibro degli uomini e delle donne coinvolti in una ricerca apparentemente chiassosa. L'elenco comprende il professore di Harvard William James, il padre fondatore della psicologia scientifica in Nord America e probabilmente il suo filosofo più originale; il meno noto Frederic Myers, considerato oggi da alcuni studiosi seri come forse il più grande psicologo non riconosciuto della storia recente; un ricercatore medico che ha continuato a guadagnare un premio Nobel per la medicina; eminenti filosofi e studiosi britannici; Alfred Wallace, il co-sostenitore della teoria dell'evoluzione; alcuni dei fisici più noti dell'epoca; un futuro primo ministro britannico; e l'elenco può continuare in modo non meno impressionante.
Ciò che traspare dal racconto di Blum è la straordinaria integrità intellettuale e personale che queste persone hanno mostrato nelle loro indagini, che alla fine hanno trovato espressione organizzata nella fondazione delle filiali britanniche (1882) e americane (1885) della Society for Psychical Research, ancora oggi attive.
Insieme al racconto dei loro scrupolosi tentativi di trovare solide prove empiriche per - o contro - una vita dopo la morte e per i fenomeni psichici, il libro descrive ampiamente il modo in cui i loro sforzi sono stati ricevuti dalle istituzioni chiave e dai loro rappresentanti.
Questi ricercatori avevano davvero pochissimi amici. La maggior parte dei medium professionisti, dei sensitivi, ecc. Che hanno tratto profitto dalla mania degli spiritualisti - molti dei quali fraudolenti - li hanno temuti e insultati per i loro sforzi spesso riusciti di esporli. I sostenitori dello spiritismo vennero a considerarli come nemici, a causa dell'atteggiamento sanamente scettico che adottarono nelle loro indagini. Le autorità religiose erano altrettanto avverse alla loro impresa, che ritenevano minacciava il primato della loro fede.
Forse l'avversario più implacabile dei loro sforzi fu la comunità scientifica principale. La maggior parte degli scienziati non poteva accettare che l'era stessa che stava assistendo al trionfo delle scienze fisiche e ai risultati tecnologici che avevano generato potesse essere inquinata da una riacutizzazione di morbose superstizioni che avevano pensato per sempre relegate in un passato pre-scientifico. Di conseguenza, quelli tra i loro stessi ranghi che hanno scelto di prendere sul serio questi fenomeni sono stati sottoposti ad attacchi molto aspri, a volte vili. In questa occasione, la comunità scientifica mostrò il livello di dogmatismo e ristrettezza mentale che erano così entusiasti di attribuire a quella Chiesa cattolica che aveva messo sotto processo Galileo (vedi anche 14 ). Il modo in cui questi investigatori hanno affrontato questo attacco frontale al loro lavoro e alla loro reputazione è un tributo alle loro ammirevoli qualità intellettuali e personali.
Dopo aver esaminato molti anni di ricerca in questo campo oscuro, James riconosceva con tristezza che erano stati fatti piccoli e preziosi progressi nella comprensione di questi fenomeni sconcertanti e che progressi sostanziali avrebbero potuto richiedere secoli anziché decenni di duro lavoro. Nonostante questi dubbi, era privo di credenza nella sua convinzione dell'esistenza di fenomeni paranormali, indipendentemente dal fatto che indicassero univocamente la vita dopo la morte, un enigma che continua ancora oggi, come discusso di seguito (vedere anche 15).
È interessante notare che la maggior parte dei ricercatori che hanno accompagnato James in questa ricerca, in tempi diversi e con vari gradi di certezza, alla fine si sono orientati verso una risposta affermativa alla domanda di sopravvivenza post mortem. Questo fatto da solo non dimostra nulla. Ma non dovrebbe nemmeno essere del tutto ignorato, data la vasta esperienza di queste persone e la serietà e qualità del loro lavoro di ricerca (vedi anche 5 ).
Sopravvivenza personale o Super-psy?
Resti immortali: l'evidenza per la vita dopo la morte ( 6 ), è stata scritta da Stephen Braude, professore emerito ed ex presidente del dipartimento di filosofia dell'Università del Maryland ed editore del Journal of Scientific Exploration.
Insieme ai suoi interessi filosofici più tradizionali, Braude ha studiato i fenomeni paranormali per decenni e ne ha ampiamente scritto. I resti immortali presentano una discussione stimolante, dettagliata e rigorosa delle prove sulla sopravvivenza post mortem come dimostrato da una varietà di aree tra cui medianità e canalizzazioni, esperienze fuori dal corpo e vicino alla morte, casi di reincarnazione e possesso, fantasmi e altri fenomeni . Nel rivedere queste prove, Braude discute dapprima delle spiegazioni in termini di ciò che chiama i "soliti sospetti" (frode, falsa segnalazione, errata osservazione, ricordi nascosti, ecc.), E poi i "sospetti insoliti" (patologie dissociative, savantismo, rari doni mnemonici, eccetera.). La sua analisi mostra in modo persuasivo che entrambi i tipi di spiegazioni non riescono a tenere conto delle prove migliori.
La vera scelta è tra l'ipotesi sopravvissuta e quella che è diventata nota come l'ipotesi della "super-psy". Quest'ultimo spiega l'apparente evidenza della sopravvivenza post mortem come effettivamente risultante da complessi modi paranormali di funzionamento psichico da parte degli individui viventi. Queste abilità consentirebbero loro di raccogliere informazioni apparentemente fornite da personalità disincarnate (ad es. Durante sedute o scritte automatiche, ecc.) Da una varietà di altre fonti viventi che usano telepatia, chiaroveggenza e altri mezzi di raccolta di dati psichici.
Braude mostra che le due ipotesi sono entrambe in grado di rappresentare la maggior parte dei dati migliori. Ma la sua analisi alla fine lo porta alla conclusione che l'ipotesi sopravvissuta gode di un leggero vantaggio: perché è più parsimoniosa e richiede ipotesi meno complesse per rendere conto dei dati. Braude sostiene che tutte le varie componenti dell'evidenza si rafforzano reciprocamente nel sottolineare la conclusione che "noi, o qualche parte essenziale e distintiva essenziale della nostra psicologia personale, possiamo sopravvivere alla morte fisica". (Ibid., P. 348)
Questa conclusione è arrivata con "poca sicurezza", ma "qualche giustificazione". E i dati pongono ulteriori limiti su ciò che possiamo ragionevolmente dedurre da loro: solo che alcune persone possono sopravvivere alla morte, forse solo per un tempo limitato.
È proprio l'analisi cauta, incerta, argomentata con fermezza, dell'analisi granulosa delle prove empiriche e delle spiegazioni associate che trovo particolarmente convincente e che mi ha reso più ricettivo verso l'ipotesi scientificamente plausibile della sopravvivenza prima facie.
Uno studio chiave sulle esperienze di pre-morte
La rivista medica Resuscitation ha recentemente pubblicato i risultati del più grande studio sui fenomeni di pre-morte mai condotto ( 7 ). Gli scienziati medici dell'Università di Southampton hanno condotto uno studio di 4 anni su oltre 2.000 pazienti che hanno subito arresti cardiaci in 15 ospedali in tre paesi: USA, Regno Unito e Austria. Circa il 40% dei sopravvissuti ha riportato una certa consapevolezza cosciente nel momento in cui era clinicamente morto a causa dell'inattività cardiaca. I ricercatori ritengono che in realtà una percentuale ancora più elevata di persone clinicamente morte subisca queste esperienze; ma non vengono riportati perché la loro memoria si perde a causa di lesioni cerebrali o sedativi.
Questi pazienti hanno variamente sperimentato un insolito senso di tranquillità, la sensazione che il tempo sia rallentato o accelerato, la percezione di una luce brillante. Circa uno su sei sentiva di essere distaccato dal proprio corpo e che per tutto il tempo il loro funzionamento sensoriale era aumentato. Alcuni hanno avuto molta paura, o hanno sentito di poter annegare o essere trascinati in un abisso liquido.
Uno dei casi più interessanti riguarda un uomo di Southampton, un assistente sociale di 57 anni che ha riferito di aver lasciato il suo corpo clinicamente morto e di aver osservato da un angolo della stanza la sua rianimazione. Era in grado di descrivere in modo accurato e dettagliato l'attività del team medico che lavora sul suo corpo. È importante sottolineare che ha ricordato di aver sentito due segnali acustici da una macchina che produceva un suono simile a intervalli di tre minuti. Il dott. Parnia, direttore della Resuscitation Research presso la State University di New York a Stony Brook e il leader dello studio, ha osservato: “Sappiamo che il cervello non può funzionare quando il cuore si è fermato. Ma in questo caso la consapevolezza cosciente sembra essere continuata per un massimo di tre minuti nel periodo in cui il cuore non batteva, anche se il cervello in genere si spegne entro 20-30 secondi dopo che il cuore si è fermato. "
Le esperienze comunicate dai pazienti in questo studio non sono nuove e diversi casi ben autenticati nella voluminosa letteratura sulla NDE riportano eventi che sono persino più impressionanti di quelli descritti dall'assistente sociale britannico. Tuttavia, questo studio è particolarmente significativo perché la maggior parte degli studi precedenti erano basati su campioni relativamente piccoli e documentavano le esperienze degli individui molto tempo dopo che si erano verificati, rendendoli così vulnerabili alle distorsioni della memoria e molto difficili da verificare in modo indipendente. Questo studio di converso ha utilizzato un numero molto elevato di pazienti ed ha esaminato le esperienze che hanno avuto luogo sotto la supervisione di equipe mediche e registrate poco dopo.
Sopravvivenza post mortem e problema mente-corpo
Al di là dei suoi aspetti empirici, la plausibilità dell '"ipotesi di sopravvivenza" dipende da quella che risulterà essere la concettualizzazione più adeguata della connessione mente-cervello (o più in generale mente-corpo).
Sulla base dei resoconti dei media, si sarebbe giustificati nel ritenere che i progressi tanto annunciati e recenti nelle scienze neurali, che documentano con crescente precisione il nesso tra attività mentale e attività cerebrale, hanno dimostrato in modo conclusivo che la mente è il cervello: che è solo un sottoprodotto dell'attività cerebrale. Su questa base, diventa difficile affermare che una qualche forma di coscienza potrebbe sopravvivere al decadimento fisico del tessuto cerebrale indotto dalla morte.
Tuttavia, è essenziale rendersi conto che i risultati della scienza neurale indicano solo una correlazione tra attività cerebrale e mentale. E, per affermare l'ovvio, la correlazione non implica necessariamente la causalità. Esiste una forte correlazione positiva tra la quantità di lozioni solari protette e il numero di morti per annegamento. Questo non implica che queste lozioni facciano annegare le persone, vero?
Il nesso tra mente e cervello è fuori dubbio. La domanda cruciale riguarda la natura di questa relazione e, più in generale, la natura ultima della coscienza. Quest'ultimo è, per ammissione quasi universale, forse il problema più difficile che affronta sia la scienza che la filosofia. Rimane intrattabile come non è mai stato, nonostante i progressi nelle scienze del cervello, come ho tentato di mostrare altrove ( 8, 9, 10 ); e l'incompatibilità spesso invocata della nozione di mente immateriale con le leggi della fisica non è affatto insindacabile. ( 8, 11 ). Sebbene renderebbe le cose sempre più complicate, la ricchezza dei risultati empirici della ricerca parapsicologica dovrebbe essere presa pienamente in considerazione nell'affrontare questo problema. Se ciò dovesse accadere, l'articolazione teorica del legame cervello-mente cambierebbe quasi sicuramente in modo significativo.
Non trattengo il respiro, però.
In breve, per tornare all'interesse principale di questo articolo, sostengo che qualsiasi lettore di mentalità aperta che dovesse valutare le prove empiriche presentate e analizzate nelle opere discusse sopra - insieme a molti altri che non potevano essere discussi qui (ad es. 12, 13 ) - può benissimo concordare sul fatto che l'ipotesi di una continuazione della vita in qualche forma dopo la morte fisica è razionalmente difendibile.
Al momento non è garantito altro.
Potrebbe non sembrare molto.
Ma lo è, dato l'attuale zeitgeist.
Riferimenti
1. https://ropecenter.cornell.edu/paradise-polled-americans-and-the-afterlife.
2. Borges, JL (1970). The Aleph e altre storie, 1933-1969, insieme a commenti e un saggio autobiografico. A cura e tradotto dal normanno Thomas di Giovanni in collaborazione con l'autore. EP Dutton di New York.
3. Russell, JB (2006). Paradiso smarrito: come abbiamo perso il paradiso - e come possiamo riguadagnarlo . New York: Oxford University Press.
4. Blum, D. (2006). Cacciatori di fantasmi: William James e la ricerca di prove scientifiche della vita dopo la morte . New York: Penguin Press.
5. Quester, JP Morte: un muro o una porta? E cosa hanno da dire gli psicologi chiave al riguardo? https://owlcation.com/social-sciences/Death-A-Wall-or-a-Door-And-What-Do-Psychologists-Think-About-This.
6. Braude, SE (2003). Resti immortali: le prove della vita dopo la morte . Lanham, Md.: Rowman & Littlefield.
7. Parnia, S. et al. (2014). Consapevolezza durante la rianimazione - Uno studio prospettico. Rianimazione, 85, Numero 12, 1799–1805.
8. Quester, JP (2017). Cosa diavolo è successo all'anima? https://owlcation.com/humanities/What-on-Earth-Happened-to-the-Soul
9. Quester, JP (2017) La comprensione umana è fondamentalmente limitata? (Https://owlcation.com/humanities/IS-HUMAN-UNDERSTANDING-FUNDAMENTALLY-LIMITED.
10. Quester, JP (2017). È difendibile una visione non materialistica della natura della mente? https://owlcation.com/humanities/Is-the-Mind-Other-than-the-Brain.
11. Stapp, HP (2014). Compatibilità della fisica contemporanea con la sopravvivenza della personalità . www.researchgate.net/publication/255612057.
12. Kelly, EF et al. (2007). Mente irriducibile: verso una psicologia per il 21 ° secolo. Lanham, Md.: Rowman & Littlefield.
13. Kelly, EF et. al. (2015). Oltre il fisicalismo: verso la riconciliazione tra scienza e spiritualità. Lanham, Md .: Rowman & Littlefield.
14. Quester, JP (2015). La scienza possiede la verità? Https: //hubpages.com/hubtool/edit/4673484
15. Quester, JP (2018). Una seduta con Eusapia Palladino. https://hubpages.com/religion-philosophy/A-Seance-with-Eusapia-Palladino
