Esistono due significati diversi per il termine "Fede Fede". Da un lato, si riferisce semplicemente alla vecchia credenza folcloristica nelle fate e alle pratiche ivi contenute. Questo significato è di solito attribuito alle moderne nazioni celtiche di Irlanda e Scozia, dove la credenza nelle fate è rimasta a lungo nell'era moderna.
In questo senso, è analogo ad altri luoghi in cui la fiducia nelle creature fiabesche è continuata fino ai giorni nostri, come in Islanda e persino in alcune tradizioni delle Nazioni Unite dei nativi americani o canadesi.
Il secondo significato si trova nella moderna comunità neopagana. Sembra che la fata neopagana della fata sia nata dalla comunità Wiccan da qualche parte negli anni '70 in California.
Con il proliferare del moderno movimento pagano, si svilupparono molti percorsi diversi. Alcune erano varianti divergenti che si ramificano da Wicca, mentre altre sono nate nel movimento ricostruzionista (significato ricostruzionista tenta di ricostruire le antiche religioni indigene dell'Europa, del Mediterraneo e altrove, con accuratezza storica).
Tuttavia emersero altre versioni di percorsi neopagani che furono influenzati da questi, ma presero forma e forma. Quindi nella moderna comunità pagana, la Fata Fede ha varie incarnazioni e significati. Questo articolo si concentrerà principalmente sulla prima definizione.
L'origine del credo delle fate
La moderna nozione di fata è molto diversa da quella che i nostri antenati conoscevano, e anche le descrizioni antiquate variano ampiamente. Mentre è giusto dire che l'immagine della fata è cambiata più volte, le sue origini sono nate dalla foschia oscura del periodo neolitico.
A quei tempi, il culto degli antenati era una caratteristica comune tra i gruppi indoeuropei. Sia il Celtic Sidhe che l' Alfar germanico erano originariamente entrambi associati a tumuli, e quindi sembrano derivati dal culto degli antenati. Resti umani, e in particolare antenati venerati come capi tribali, capi principali e grandi guerrieri furono sepolti in tumuli.
Un capo o eroe della tribù sarebbe stato considerato un antenato tribale per tutti all'interno della tribù, specialmente quando le tribù furono costruite attorno alla struttura della parentela.
Alcuni studiosi ipotizzano che una possibile origine delle divinità europee indigene siano persone di fama le cui leggende sono cresciute mentre continuavano a essere ricordate e onorate dalle generazioni successive. La parola sidhe originariamente significava il tumulo stesso, ma alla fine arrivò a significare gli spiriti che vi abitavano. E, alfar è la parola norrena da cui deriva la moderna parola inglese "elfo".
Gli spiriti del tumulo sono una base diretta della credenza degli elfi e delle fate. Ma la connessione potrebbe anche essere avvenuta indirettamente dalla decadenza degli dei pagani durante la conversione al cristianesimo.
È stato notato che la credenza nei "piccoli spiriti" è continuata nella credenza popolare per centinaia, e in alcuni casi anche per un millennio, dopo la conversione. Gli dei epici potrebbero essere stati ridotti a piccoli spiriti della terra.
Per piccolo, non intendo necessariamente statura. Ma il loro potere e i loro ruoli erano inferiori al ruolo potente e centrale che un tempo ricoprivano i grandi dei. Ad esempio, gli dei irlandesi del Tuatha De Danann furono successivamente associati alla tradizione delle fate.
Anche nell'era moderna, le fate continuavano ad essere associate ai morti. In effetti, alcuni folcloristi hanno notato che nei resoconti popolari non esiste una chiara differenziazione tra fantasmi e fate (Spence, 87).
L'Altromondo abitato da fate era spesso associato alla terra dei morti e si diceva spesso che gli spiriti di parenti e antenati morti esistessero nella terra delle fate.
Alcuni folcloristi ipotizzano che la nozione di fate potrebbe essere una memoria culturale degli abitanti originari della Gran Bretagna prima che fossero messi da parte dai Celti in arrivo.
Queste persone potrebbero essere state più piccole di statura e hanno iniziato a nascondersi nelle foreste e nei tumuli man mano che il loro numero diminuiva sempre di più.
Potrebbero essersi impegnati in tattiche di guerriglia mentre divennero sempre più abili a scomparire nel loro ambiente boscoso.
Poiché avevano meno risorse dei Celti, l'idea delle popolazioni indigene che scambiavano il loro bambino malato e rubavano uno sano dalla sua culla è un'ipotesi per cambiare le storie.
Quindi possiamo vedere che ci sono numerose influenze e ipotesi per le origini della tradizione delle fate. Per complicare le cose, il termine fata sarebbe poi stato usato per descrivere ogni sorta di spirito ultraterreno. Ci sono storie di demoni o cani fantasma, per esempio, che sono descritti come fata.
La stessa parola "fata" è un allontanamento dalle prime nozioni degli spiriti sidhe e antenati di Alfar . Proviene da Fatae, ovvero i destini della mitologia classica. Fatae si è evoluto nel sostantivo fay . Coloro che esercitavano il potere del fay potevano provocare uno stato di incanto chiamato fay-erie, che si sviluppò nella fata moderna ( 
Quindi, possiamo vedere che nel moderno mondo di lingua inglese, il concetto di fata ha numerose basi, nonostante il fatto che la maggior parte delle culture in tutto il mondo contenga le proprie convinzioni uniche su esseri simili a fata.
Quando il cristianesimo sorse in Gran Bretagna celtica e anglo-americana, le credenze fiabesche indigene furono innestate nel lessico cristiano, alterando ulteriormente le credenze. Non solo le potenti divinità della mitologia si sono ridotte alla tradizione delle fate, ma le idee sulle fate sono cambiate per adattarsi al paradigma cristiano.
Invece di essere spiriti collegati alla spiritualità incentrata sulla Terra, si cominciò a dire che le fate erano gli angeli caduti. Un'altra storia è che erano angeli che si erano rifiutati di schierarsi durante la rivolta di Lucifero, quindi erano dannatamente esistiti tra il paradiso e l'inferno per l'eternità.
Poiché il pantheon giudaico-cristiano ha solo Dio (come trinità), Satana, angeli, demoni, la Vergine Maria e i santi, questi spiriti indigeni extra-biblici dovevano essere adattati a un contesto biblico. Quindi, furono retrocessi come demoni dai dirigenti della Chiesa.
E mentre questo può sembrare molto medievale, in seguito gli scrittori della Riforma protestante furono particolarmente forti nella loro condanna delle fate come demoni. Le persone che hanno scoperto di interagire con le fate potrebbero essere accusate di stregoneria.
In effetti, le fate figurano in modo prominente nei registri scozzesi delle streghe e sono state discusse in dettaglio nei principali testi demonologici scritti durante l'era della caccia alle streghe.
Fate e Fede
L'immagine del dolce folletto con ali di farfalla proviene rigorosamente dall'era vittoriana. Nel folklore, le fate hanno molte descrizioni diverse.
Gli spiriti che vivono a stretto contatto con gli umani, come gli elfi domestici, tendono a sembrare piccoli vecchi vestiti con abiti antiquati. Questo probabilmente si collega all'evoluzione di alfar da uno spirito antenato come descritto sopra. In un'epoca in cui la proprietà fu tramandata attraverso la generazione, si credeva che il proprietario originale della fattoria indugiasse come custode.
La propiziazione degli spiriti domestici era comune in tutta Europa, così come in altre parti del mondo. A causa della cristianizzazione precoce delle terre celtiche, gli spiriti domestici non sono così comuni nel folklore celtico come altrove - tranne che in Scozia.
Ciò è dovuto al pesante (ma tristemente trascurato) patrimonio germanico in Scozia. I brownies scozzesi si adattano perfettamente alla tradizione degli elfi domestici vista altrove nella cultura germanica.
Un altro cambiamento nella visione moderna delle fate è il loro ruolo di spiriti benevoli e volutamente elementali. Mentre questi esseri soprannaturali erano da lungo tempo associati alla natura, spesso era spaventosamente.
Lontano dalla dolce fata alata, potremmo avere il gigantesco leshy, custode delle foreste del folklore russo. Si pensa che Leshy sia un cugino dell'uomo verde celtico, un altro antico guardiano della foresta.
Gli spiriti della foresta erano noti per essere furbi. Potrebbero condurre il viandante incurante fuori dal loro cammino e poi scomparire lasciando solo le loro risate echeggianti mentre il viaggiatore si ritrova perso nel deserto. Allo stesso modo, gli spiriti acquatici potrebbero sedurre un giovane pescatore solo per spingerlo alla morte sotto le onde. (Per ulteriori informazioni sugli spiriti della foresta, fai clic qui).
Proprio come le fate si sono evolute in folletti innocui e giocosi nei tempi moderni, hanno anche subito trasformazioni in passato. Sembra che ogni grande età della civiltà porti con sé un cambiamento nella credenza delle fate.
Dagli spiriti dei tumuli degli antenati nel Neolitico, alle nozioni più avanzate e simili a Dio nei secoli del bronzo e del ferro, e poi un altro cambiamento quando il cristianesimo attraversò l'Europa. Gli spiriti grandi e potenti furono relegati in regni più piccoli. E gli spiriti buoni o neutri venivano visti come strettamente demoniaci.
Tendiamo a vedere le fate, e simili, come non solo innocue, ma abbastanza sciocche. Coloro che professano di credere in loro oggi sono derisi dalla cultura tradizionale; deriso non solo come fuorviato, ma anche oscuro.
Eppure, dall'inizio della conversione dell'Europa al cristianesimo, iniziata nel VII secolo in Inghilterra (13 ° secolo nel Baltico, altrove nel mezzo) fino all'inizio dell'era moderna (circa 16 ° e 17 ° secolo), la credenza nelle fate era abbastanza pericoloso.
La Chiesa (sia cattolica che protestante) ha riconosciuto la credenza fiabesca come un residuo della religione pagana, che quindi ha reso una minaccia al controllo del cristianesimo sui contadini. E, durante i turbolenti anni di The Reformation, la credenza fatata potrebbe far accusare un individuo di stregoneria.
Un libro eccellente su questo è la mitologia europea di Jacqueline Simpson. Piuttosto che concentrarsi sui grandi dei della mitologia classica, questo libro si concentra su fate e tradizione popolare.
Spiega che esiste un'enorme differenza tra la credenza fatata trovata nel folklore e l'altro genere che spesso viene confuso con esso; fiabe.
Simpson afferma che le fiabe vengono raccontate principalmente per l'intrattenimento, mentre il folklore "si preoccupa delle forze soprannaturali come entità reali, da non sottovalutare nel mondo di tutti i giorni, e non solo come materiale per intrattenere ..." (Simpson, p8).
Queste credenze soprannaturali facevano parte della "religione popolare" della gente comune.
La religione popolare è il corpus di credenze tenuto dalle masse, che di solito combina la religione formalizzata dell'élite (tipicamente il cristianesimo in Occidente e terre colonizzate dall'Occidente, ma anche vista con altre principali religioni del mondo in altre parti del mondo) con il credenze indigene del popolo.
Questo fenomeno è anche chiamato "religione popolare". Un altro studioso che ha studiato la fusione delle credenze pagane e cristiane in Gran Bretagna è Karen Louise Jolly. Lei spiega:
La religione popolare, in quanto aspetto di una cultura più ampia e complessa, consiste in quelle credenze e pratiche comuni alla maggior parte dei credenti. Questa religione popolare comprende tutto il cristianesimo, compresi gli aspetti formali della religione e l'esperienza religiosa generale della vita quotidiana. Queste pratiche popolari includono rituali che segnano i cicli della vita (nascita, matrimonio, morte) o combattono il misterioso (malattia e pericolo) o affermano la sicurezza spirituale (l'aldilà). La credenza popolare si rifletteva in quei rituali e in altri simboli esposti nella società, come dipinti, santuari e cimeli ”(Jolly, 9).
Quindi, la religione popolare non implicava che il popolo avesse una nozione di auto-identità come pagana. Si consideravano rigorosamente cristiani.
Ma molte delle loro credenze, tradizioni e pratiche conservavano elementi dell'antica spiritualità pagana mescolati con il cristianesimo. E, gran parte di ciò in Gran Bretagna e altrove, dipendeva dalla credenza negli spiriti delle fate.
Pratiche spirituali
Come notato nella citazione sopra, la religione popolare era espressa nelle pratiche popolari del popolo. Una pratica trovata in tutta Europa che dimostra la natura religiosa della credenza fatata è l'atto di fare offerte.
Le offerte sono fatte alle divinità in molte religioni del mondo attraverso i secoli fino ad oggi. Anche nel cristianesimo, Gesù è chiamato "l'agnello sacrificale" e il suo atto di morire sulla croce dovrebbe sostituire la pratica ebraica del sacrificio animale. Il sacrificio animale si verifica anche oggi nell'Islam, così come in altre religioni.
I tipi di sacrifici tradizionalmente dati per propiziare gli spiriti delle fate sono più simili alle offerte trovate in alcune fedi orientali, come l'induismo o il buddismo oggi. Invece di macellare un animale per il sacrificio di sangue, le offerte date alla fae sono in genere sotto forma di cibo e bere, con cereali e latticini in primo piano. Questo è vero sia per gli spiriti domestici che per alcuni tipi di spiriti della natura.
Lo studioso francese Claude Lecouteux ha studiato le pratiche popolari legate agli spiriti domestici (come brownies e altri elfi domestici) da tutta Europa per il suo libro The Tradition of Household Spirits . Lui attesta:
In tutti questi riti, ciò che spicca è che lo spirito domestico riceve una porzione del cibo della famiglia come offerta. È considerato come un membro della famiglia e trattato come tale. Ha una marcata preferenza per i prodotti lattiero-caseari, una caratteristica che condivide con le fate che spesso svolgono le stesse funzioni che fa, anche se non rimangono in casa e si fermano lì solo durante dodici giorni o altre date (Ember Days, All Saints 'Giorno, e così via). (Lecouteux, p146).
(A parte, nota la somiglianza tra ciò che è descritto da Lecouteux e la nostra abitudine moderna di lasciare biscotti e latte per Babbo Natale, quel "vecchio elfo allegro". Non siamo separati dai nostri antichi costumi come potremmo pensare! )
Le offerte non erano limitate solo agli spiriti domestici, ma anche alle fate che risiedevano nella natura.
Nel suo libro,
E, per non supporre che un'usanza slava non influisca sulle credenze e sulle pratiche del popolo celtico e germanico, Jacqueline Simpson ci ricorda che:
[La tradizione popolare] è "europea" perché le sue caratteristiche principali sono piuttosto coerenti in tutta Europa, nonostante le barriere politiche e linguistiche; la gamma di attività attribuite alle fate, ad esempio, rimane pressoché invariata ovunque, qualunque sia il nome da cui sono conosciute (Simpson, p8).
Questo non vuol dire che tutte le culture europee siano identiche. Ma, semplicemente, sono collegati e condividono molte caratteristiche, specialmente per quanto riguarda la tradizione popolare.
Le offerte potrebbero prendere forma diversa dal cibo, specialmente se date agli spiriti della natura. Le monete sono un'offerta comune alle divinità acquatiche e alle fate. Probabilmente ti sei offerto questa offerta, gettando una moneta in un pozzo dei desideri.
La credenza pagana portava una forte dose di "grattami la schiena e io gratterò la tua". Se desideri ricevere qualcosa da uno spirito, cioè esprimere un desiderio, allora devi dargli qualcosa in cambio. E così gettiamo ancora le monete nei pozzi dei desideri per le fate d'acqua in cambio dei desideri concessi oggi.
Nastri e pezzi di stoffa sparsi sui rami degli alberi sono un'altra usanza che continua ancora oggi in tutta la Gran Bretagna.
Fata Fede oggi
La Fata Fede vive oggi, anche se non è riconosciuta tra le religioni del mondo. Molti di noi si impegnano in determinati comportamenti senza nemmeno rendersi conto che stiamo recitando un antico rito pagano fiabesco, come lasciare fuori un'offerta di cibo per Babbo Natale o lanciare monete in una dea del pozzo d'acqua.
Il folklore vive in molti angoli remoti d'Europa, dove le persone continuano a insistere sul fatto che abbiano avuto un'interazione o una collocazione di una fata.
Con l'avvento del neopaganesimo negli ultimi trenta anni circa, le credenze fiabesche hanno riguadagnato una casa nel lessico della religione. Mentre molti pagani moderni affermano la credenza nelle fate e in altri spiriti simili come una componente del loro più ampio sistema di credenze, altri fanno degli spiriti fatati l'aspetto centrale della loro religione.
E mentre questo può sembrare un sottogruppo culturale di nicchia, i venditori di libri online offrono numerosi titoli su questo argomento, dimostrando che questa nicchia ha un seguito sempre crescente.
Bibliografia
Briggs, Katharine. An Encyclopedia of Fairies, 1976.
Gundarsson, Kvedulf. Elves, Wights e Trolls, 2007.
Jolly, Karen Louise. Religione popolare nell'Inghilterra tardo-sassone, 1996.
Lecouteux, Claude. The Tradition of Household Spirits, 2000.
Lindahl, Carl, et. tutti. Folclore medievale, 2000.
Rose, Carol. Distillati, Fate, Folletti e Goblin, 1996.
Simpson, Jacqueline. Mitologia europea, 1987.
Spence, Lewis. The Magic Arts in Celtic Britain, 1999.
