Si pensava che anche quelli con il potere di guarire avessero il potere di nuocere.
Guaritori e ostetriche
Migliaia di persone sono state accusate di stregoneria in Europa dal Medioevo fino all'inizio dell'era moderna. La maggior parte erano donne, ma anche molti uomini furono accusati.
L'analisi delle ragioni delle accuse può essere complicata, in quanto vi sono varie teorie e le ragioni alla base delle accuse potrebbero variare a seconda della regione e dei singoli casi.
Sappiamo che, mentre molte persone sono state accusate per ragioni estranee a qualsiasi cosa stessero effettivamente facendo (come ad esempio un'accusa sostenuta da un vicino geloso o malizioso), alcuni degli accusati sono stati individuati a causa di determinate pratiche o professioni.
Le ostetriche e i guaritori erano particolarmente vulnerabili alle accuse. Non è che furono presi di mira dai cacciatori di streghe, ma piuttosto questa professione li aprì alle accuse a causa del loro potere percepito sulla vita e sulla morte.
Le madri sconvolte e devastate a causa di un parto morto potrebbero accusare l'ostetrica dell'infanticidio. E si pensava che anche quelli con il potere di guarire avessero il potere di nuocere.
Quindi una morte misteriosa o un'improvvisa malattia dopo una discussione con il vicino che conosceva i modi delle piante potrebbe far accusare l'erborista per omicidio per mezzo di stregoneria.
I riformatori protestanti avevano una politica di tolleranza zero nei confronti di qualsiasi pratica ritenessero incompatibile con la loro visione del cristianesimo.
Gente astuta
Il termine "gente astuta" si riferisce alle "persone sagge" della comunità. Di solito si trattava di persone che fornivano servizi alla comunità come la guarigione, l'ostetrica e la divinazione.
Le pratiche di guarigione differivano dal professionista, ma i metodi includevano l'uso di sostanze vegetali e animali, così come mezzi "magici" come il transfert (l'atto di trasferire la malattia ad un altro), gli incantesimi e gli incantesimi e il lavoro energetico.
La caccia alle streghe si intensificò in molte parti d'Europa durante la Riforma protestante, e specialmente in Scozia. Laddove la Chiesa cattolica aveva chiuso un occhio sulle pratiche popolari e, in molti casi, aveva persino accolto le credenze locali nei festival della Chiesa, i riformatori protestanti avevano una politica di tolleranza zero nei confronti di qualsiasi pratica ritenuta incompatibile con la loro visione del cristianesimo.
Pertanto, le persone che hanno attirato l'attenzione o erano ben note per le credenze ritenute discutibili dalle nuove autorità della chiesa erano particolarmente vulnerabili alle accuse di stregoneria.
Ancora una volta, non è che le persone astute siano state prese di mira di per sé. Le autorità non sono necessariamente uscite per cercare di arrestare gente astuta, volenti o nolenti. Ma se il guaritore ha tentato di aiutare una persona malata e quella persona ha rapidamente preso una piega in peggio, la famiglia del paziente potrebbe puntare il dito contro il guaritore. O se un'autorità religiosa particolarmente zelante prendesse il vento con pratiche di guarigione che erano considerate pagane o demoniache, la persona in questione potrebbe essere arrestata per essere interrogata.
Il termine "vecchia religione" si riferiva al cattolicesimo durante questo periodo, non al paganesimo. Sebbene il cattolicesimo fosse sinonimo di paganesimo nella mente dei riformatori protestanti.
Le streghe accusate erano pagane?
È anche importante sottolineare che l'idea che tutte le streghe accusate fossero "saggi" pagani è un mito. La maggior parte erano persone normali senza alcuna abilità di guarigione. Anche tra i guaritori, così come oggi ci sono sia buoni medici che ciarlatani, c'erano erboristi legittimi contro ciarlatani che vendevano nient'altro che superstizione e olio di serpente.
E, sebbene i leader protestanti vedessero il paganesimo ovunque guardassero, i processi alle streghe si svolsero circa mille anni dopo la conversione della Gran Bretagna al cristianesimo.
Sì, la gente comune ha mantenuto le sue credenze e i suoi costumi molto tempo dopo che l'aristocrazia si è convertita e sono rimaste molte usanze pre-cristiane. Ma a quel punto queste persone avevano un'identità di sé strettamente cristiana, anche se parte di ciò che stavano facendo era considerato pagano dalle autorità della chiesa.
Il termine "vecchia religione" si riferiva al cattolicesimo in questo periodo (XVI e XVII secolo), non al paganesimo. Sebbene il cattolicesimo fosse sinonimo di paganesimo nella mente dei riformatori protestanti.
Il termine per questa miscela di sistemi di credenze è "religione popolare". Si riferisce alle credenze e alle pratiche della gente comune in contrapposizione alle credenze ufficialmente sanzionate della Chiesa.
Proprio come si vede una forte influenza della credenza indigena mescolata con il cattolicesimo in luoghi come il Messico oggi, ci sarebbe stato un mix di pratiche indigene viste sotto forma di cristianesimo praticate dagli scozzesi al tempo della Riforma.
Quindi, mentre sottolineo che gli individui in questione non erano pagani, alcune delle loro pratiche avevano radici pagane. E questo è ciò che li ha portati in acqua calda con la chiesa.
Sebbene vi sia l'evidente ruolo chimico svolto dalle erbe medicinali, a molte piante sono stati assegnati ruoli strettamente magici.
Piante ed erbe
Ora che abbiamo discusso chi e quali fossero le streghe accusate, esploriamo le pratiche dei guaritori scozzesi.
Come la maggior parte dell'Europa, la Scozia ha avuto accesso a un certo livello di commercio anche nei tempi antichi. Certamente nel XVI e XVII secolo, la Scozia ricevette navi mercantili nelle sue città portuali, quindi erbe e spezie straniere sarebbero state disponibili per l'acquisto. Le piante autoctone, ovviamente, sarebbero più facili ed economiche da ottenere.
Alcune delle erbe registrate in luoghi come i registri scozzesi delle streghe e il folklore includono semi di anice, foxglove, piantaggine, erba di San Giovanni e ragwort.
Le piante potrebbero essere consumate, applicate come cataplasma o unguento o addirittura utilizzate come talismano. Se fatti di pietra, ossa o legno, i talismani avrebbero avuto un ruolo psicologico come aiuto visivo per dare conforto e rassicurazione a chi li indossava.
Ma quando una borsa piena di erbe profumate veniva indossata o trasportata, il profumo avrebbe rafforzato la potenza psicologica di un talismano. E sappiamo che alcuni profumi hanno effetti emotivi, psicologici e talvolta persino medicinali. In effetti, l'aromaterapia è molto popolare oggi.
Sebbene vi sia l'evidente ruolo chimico svolto dalle erbe medicinali, a molte piante sono stati assegnati ruoli strettamente magici. Si diceva che Rowan avesse il potere di contrastare il malocchio.
Querce e noccioli erano anche venerati. L'associazione della quercia con il rituale pagano e i druidi è ben nota. Ma anche le foglie di quercia e la corteccia avevano proprietà curative. Alcuni dei suoi usi erano per trattare afflizioni come la diarrea e la dissenteria, l'emorragia, il mal di gola e le gengive sanguinanti.
Abbiamo prove dirette che alcuni ciondoli che un tempo contenevano i nomi di divinità pagane erano ancora in uso con le figure pagane scambiate con quelle cristiane.
Incantesimi e Incantesimi
La parola "incantesimo" produce immagini di hocus pocus e bibbety boo bobbety. In realtà, l'uso delle parole era, ed è tuttora, usato come uno dei tanti metodi per ottenere l'effetto desiderato.
Gli incantesimi furono usati dall'era pagana fino all'era cristiana. Con la conversione al cristianesimo, abbiamo prove dirette che alcuni ciondoli che un tempo contenevano i nomi di divinità pagane erano ancora in uso con le figure pagane scambiate con quelle cristiane. Un esempio di ciò sono gli incantesimi di Merseburg, trovati in Germania.
Potresti chiederti cosa hanno a che fare gli incantesimi tedeschi con la Scozia. Bene, la pianura scozzese era fortemente anglosassone, mentre la cultura gaelica si trovava principalmente nelle Highlands. C'erano forti somiglianze nella cultura tra gli anglosassoni, gli scandinavi e i tedeschi nel continente.
Anche questo genere di cose era molto comune in tutte le aree in cui una religione straniera si sovrapponeva alla credenza indigena, quindi sicuramente accadde anche con le tradizioni gaeliche.
Gli incantesimi pagani si trasformarono in incantesimi cristiani nello stesso modo in cui gli dei pagani si trasformarono in santi cattolici. Sappiamo che la dea irlandese Brigida fu trasformata nella cattolica santa Brigida, per esempio. E queste trasformazioni si sono verificate in tutti gli strati della credenza pagana dai panteoni alla pratica personale.
L'uso degli incantesimi era così comune che i furbi venivano spesso definiti "incantatori". Spesso, l'incantatore usava la preghiera o le benedizioni cristiane per curare il proprio paziente. Non diversamente dai cosiddetti "guaritori della fede" che si vedono oggi.
Oggi il termine lapidario si riferisce a un artigiano che lavora con la pietra, ma nel Medioevo la parola indicava una sorta di enciclopedia delle pietre e delle loro proprietà magiche.
Pietre magiche
Gli oggetti contenenti proprietà magiche erano comuni. In alcuni casi, le abilità di un guaritore derivavano da una pietra magica in loro possesso. A volte l'oggetto era un regalo delle fate, altre volte l'oggetto veniva trovato a caso dal guaritore. Se la pietra è stata persa, il guaritore ha perso la sua abilità magica.
Le pietre di grandi dimensioni potrebbero essere luoghi di pellegrinaggio per le loro proprietà curative. Proprio come i pozzi sacri furono convertiti da luoghi sacri pagani a luoghi cristiani, alcune pietre in Scozia furono associate ai santi celtici e conosciute per la loro potenza magica.
Uno di questi esempi fu la Pietra di Sant'Angus a Balquhidder Kirk. La superstizione che circonda questa pietra era così radicata nel pubblico che la chiesa la fece rimuovere.
Le pietre erano anche usate come strumenti di magia. Questo era un fenomeno diffuso che sicuramente si è verificato in Scozia, ma i migliori esempi che abbiamo sono stati conservati da fonti nella vicina Inghilterra dove sono sopravvissuti lapidari scritti in inglese medio.
Oggi il termine lapidario si riferisce a un artigiano che lavora con la pietra, ma nel Medioevo la parola indicava una sorta di enciclopedia delle pietre e delle loro proprietà magiche.
Uno di questi lapidari descrive l'uso dell'agata per suscitare la verità da qualcuno. Indica al praticante di posizionare una pietra di agata sotto il cuscino della persona che desidera mettere in discussione. Dice che "se la pietra è buona" risponderà alla verità a tutto ciò che le viene chiesto.
La polvere di pietra potrebbe anche essere usata come ingrediente di una pozione, un altro termine per indicare semplicemente una medicina mista a una ricetta.
I guaritori e gli astuti del passato certamente non si consideravano streghe. In effetti, spesso pubblicizzavano le loro abilità per combattere la stregoneria.
Mettere la stregoneria nel contesto
La stregoneria europea è un argomento complicato. Non tutte le persone che praticavano queste tecniche erano considerate streghe dalle loro comunità. E, viceversa, molti di quelli che sono stati accusati non sono stati coinvolti in nessuna pratica magica.
Con l'invenzione della Wicca nel 20 ° secolo, molti neopagani moderni si identificano con orgoglio come streghe mentre tentano di far rivivere queste antiche pratiche. Ma i guaritori e le persone astute del passato certamente non si consideravano streghe. In effetti, spesso pubblicizzavano le loro abilità per combattere la stregoneria.
Un altro punto degno di nota è che alcune delle pratiche utilizzate in passato dai furbi e dai guaritori, che non ho esplorato qui, erano superstizioni ridicole di nessun uso medicinale. Alcune persone sagge prescrivevano cure che prevedevano camminare all'indietro con così tanti passi, toccando la mano di un cadavere, passando tre volte una scarpa attorno al ventre di una mucca, e così via.
Molte cosiddette cure comportavano crudeltà verso gli animali. Una pratica comune prevedeva il trasferimento di una malattia su un gallo o un serpente giarrettiera, mettendo l'animale in una bottiglia o un sacco e poi seppellendolo vivo. L'uso crudele di animali vivi in rimedi superstiziosi è frequente nel folklore scozzese e in altre aree.
Oggi c'è una tendenza a idealizzare streghe e stregoneria. Mentre molti guaritori possono essere stati erboristi legittimi e altri hanno usato tecniche in cui si crede oggi come il lavoro energetico, la guarigione della fede e il potere della suggestione, altri ancora non erano migliori degli artisti della truffa che predano le persone disperate.
Detto questo, la stregoneria è davvero una sintesi del magico e del medicinale. Sintetizza spesso una comprensione della scienza e della metafisica. Allora e ora, la stregoneria è il tentativo di suscitare un cambiamento trasmutando energia spirituale.
Indipendentemente dal fatto che si creda o meno alla stregoneria, è incoraggiante il fatto che così tante persone desiderino riconnettersi con le credenze dei loro antenati. Tutte le persone del mondo, compresi gli etnici europei, DEVONO coltivare legami con le loro radici etno-culturali se desiderano mantenere culture fiorenti e sane. Gli etnici europei che cercano e abbracciano le loro tradizioni ancestrali non possono che essere una buona cosa nel mio libro.
